El origen de la Religión no puede ser definida esencialmente sin mutilar su esencia y paralizar en formas huecas su significado. Se recurre entonces como en otras ciencias, a definiciones descriptivas y genéticas. Como este origen no es un modelo abstracto, ni un tipo ideal, ni una serie de concepto que se dan matemáticamente; sino un trozo de la historia sometida al devenir y a la dialéctica. La unidad de una civilización es solo relativa y la abstracción de muchas diferencia anotadas y agrupadas en un movimiento. Un movimiento es la marca de un cambio parcial nunca total, en las obras y en las formas de aprender el mundo. La continuidad evolutiva permite observar que lo anterior siempre esta ligado en lo nuevo como oposición y en le nuevo esta, además de cintos logros, la búsqueda peculiar y personal. El origen religioso hay que estudiarlo desde la perspectiva religiosa, así halla influencias sociales, políticas y filosóficas. El problema de caracterizar el origen religioso reside en la convivencia en la tendencia y mezclar y confundir dos divinidades como Odu y Oduduwa que trajo aparejado como consecuencia conceptos dudosos y de confusión dentro de los propios religiosos. Confusión que se traslada a América a partir del siglo XV en el proceso de colonización americana con la llegada de los africanos traídos forzadamente a la costa de América, arrastrando consigo toda su cultura, social, política, religiosa, estética y moral. Dentro de ese contexto, la religión guarda todo su contenido filosófico y teológico en los mitos y leyendas que fueron transmitiendo de generación en generación; los cuales interpretaban las distintas etapas de la vida del hombre y su relación con el medio que los rodeaba.
En primer lugar, es aceptado por la umbanda, la presencia de un dios que todo lo abarca, e incluso este dios, es impasible representarlo en un imagen, porque seria limitarlo. Este es un punto esencial que converge con las antiguas creencias religiosas de oriente y con el Judaísmo. OLORUM es el termino con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este dios supremo y quiere decir: " señor o maestro de1 cielo”. A OLORÚM, no se lo representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría, y el es el creador de todas las cosas. Cuando OLORÚM manifiesta el proceso creativo, se distinguen dos formas especificas: “obatalá e irá", obatalá (el cielo) también llamado orixaiá (el protector de los hombres) se une con oduduá (la tierra fecundada), y de esta unión nacen aganjú e yeman/a. de ellos a su vez nace orugán, guíen trata de poseer a su propia madre yemanja. Esta, para evitarlo, ofrece su propia vida arrojándose al océano, dando con su muerte, nacimiento a todos los orlxás. Ifá no es considerado un orixá, pero es la forma en que representa la energía de OLORÚM dios supremo, y a el debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida. Aquí podemos observar como la umbanda coincide en sus creencias con lo esencial de la fe cristiana, el misterio de la santísima trinidad, esta representado por: OLORÚM-padre; oxalá -hijo e ifá-espíritu santo.
Sincretismos
Cómo podemos observar dentro de la religión umbanda, encontrara las mismas imágenes de la religión católica, esto se debe a un forzoso sincretismo por el cual tuvieron que atravesar los antiguos esclavos africanos. Los cuales trajeron, sus creencias: pero sus patrones les prohibieron adorar a esos dioses y les impusieron que adorasen en a sus dioses ( santos católicos) los esclavos se habían rehusado a abandonar sus creencias y cambiarlas por el catolicismo. fueron tantos los castigos que recibieron los esclavos africanos. Que tuvieron que demostrarles a sus jefes que realmente estaban convencidos en su nueva fe; " peto lo que hicieron los africanos fue adorar las imágenes católicas, pero en realidad estaban adorando a sus propios dioses. ahí comienza el sincretismo de le Umbanda y las demás religiones.
El pueblo Yoruba, involucra en su vida la esencia religiosa, que pasa a ser rica en su creencia, ya que buscan encontrar un equilibrio dentro de lo espiritual y lo terrenal.
Todo lo que los rodea al pueblo yoruba tiene un fundamento, un sentido practico y religioso. Ellos tratan de encontrar en su interior o sus creencias la forma de coexistir con todo lo que los rodea.
Los ORISAS son sus creencias y encuentran en sus leyes la sabiduría para llenar su interior, cada orisa es parte de la naturaleza, ellos los llaman SHE ORISH' que significa la dignidad crea
Dentro de este pensamiento religioso, social llevan el balance de toda su vida,
si la religión como en todas al principio le va marcando el camino a seguir. En todas las religiones fueron marcando el camino a seguir, que con el correr de los tiempos y a la visión de sus sacerdotes fueron destruyendo la credibilidad de sus consejos y palabras divinas.
Pero dentro del pensamiento Afro la palabra de sus sacerdotes y sus ancianos aun se tiene en cuenta.
Todas las religiones hablan del primogénito que ya llego o esta por llegar, los que se presenta diciendo que llevan la palabra del creador siempre han expuesto lo mismo en todos los tiempos, con ciertos cambios según la época, lugar y necesidades
No es más entendible que si una persona esta llena en su interior puede actuar correctamente sin lastimar a nadie, encontrando en sus creencias la sabiduría que corresponde teniendo en cuenta que desde un árbol hasta nosotros debemos coexistir en este planeta, lastimar algo es dañarnos nosotros mismos.
El hombre debe aprender en general dos palabras él sí y el no – y El dar y el prestar; cuando damos algo no lo prestamos entonces no nos deben nada pero cuando prestamos algo nos están debiendo. Si esto suena como una tontería pero es algo que mucha gente no le presta atención y lo confunden como si fuera la misma cosa.
El primer dolor de la gente que quiere a otra, es confundir estos parámetros el decir si oportunamente o no, nos lleva a no lastimamos, Cuanto nos cuesta decidir una contestación que no queremos pero queremos a la persona qué nos pide.
En estos casos es conveniente decir lo que uno siente porque a la larga uno se lastima y a la vez al ser querido. Estamos en un lugar donde todo se presta y tenemos la consigna de cuidarnos y cuidar lo que nos prestan.-Si nos dan sentimiento sepámoslo cuidar, el sentimiento es un principio de la esencia.
En tantos años que llevo en el sacerdocio voy entendiendo que cada persona tiene un momento que se encuentra con la parte espiritual de sí mismo, algunos lo encuentran a temprana edad y otros al transcurso de su vida.
Por todo esto nosotros debemos encontrar esa puerta, que nos conecte con un todo, para poder encontrarnos y situarnos en el mundo de la esencia interior; esta es la puerta del principio de lo natural.
Él todo es dios creador de todo lo que conocemos y del interior perfecto Y el hombre debido sus temores, ambiciones y necesidades.
Va separándose del espíritu, su esencia del origen, perdiendo su capacidad de escuchar esta vos interna. Trastocando estos designios por otros valores, surgidos del medio social.
Mas pasa el tiempo y nuestras vidas la vamos llevando exteriormente a este pensamiento, si buscáramos el camino a lo natural interno, a esa esencia de que tanto hablamos encontraríamos la paz que estamos mencionando.
Llegar a nuestro interior es estar con nuestra alma y seguir sus impulsos que son mucho mas puros que nuestros pensamientos, el alma de cada persona, es como una laguna cristalina que nos limpia y nos reconforta, llevándose todo lo oscuro que podemos sentir, asta ese sentimiento de ' vacío que parece tener olor a muerte
Un enfoque mas sobre el entendimiento espiritual dado por B. H. GRAN RUIZ. De su libro (AFRICA SU PENSAMIENTO TRADICIONAL). Argentina 1991.
(Una definición actual y precisa de “alma” (que la hago mía) proveniente de la ciencia medica y psicológica, la de ALEXANDER LOWEN. Y coincide plenamente con el concepto que los Africanos tienen en general. “Yo considero el alma, como el sentimiento que tiene el individuo de ser una parte de un orden mas vasto o universal.
Este sentimiento debe surgir de experiencias reales de formar parte, o de estar relacionado de alguna manera vital o espiritual con el.
Empleo el adjetivo “espiritual”, no en su significado abstracto o mental, si no como espiritual, neuma, energía.
Yo creo que la energía de nuestros cuerpos, esta en contacto y sé interacciona, con la energía que nos rodea en este mundo y en el universo. No somos un fenómeno aislado, sin embargo no todos sienten esa conexión O contacto.
Según veo yo las cosas, el individuo aislado enajenado o desconectado, carece de la animinidad que siento presente en las personas, que se consideran parte de algo más grande que ellas”. Lowen. A. Doctor en Bioenergética, Ed. Diana, México 1988. Tomado de la pagina 64.
El alma recibe toda nominación.” El alma humana, ni siquiera tiene un nombre propio, en la filosofía Africana mientras vive el hombre.
HISTORIA DE LA RELIGION YORUBA:
Las religiones son expresiones de la tradición vivida por cada grupo étnico, en determinado momento histórico, y que pueden expresarse tanto en forma escrita, como en forma oral.
Dentro de este contexto, la religión Yoruba, guarda todo su contenido filosófico y teológico en los mitos y leyendas que se fueron transmitiendo de generación en generación.
Estos mitos y leyendas, imbuidos en historias, interpretan las distintas etapas en la vida del hombre su relación con el medio natural, que lo rodea, su relación con los demás, y en especial, su relación consigo mismo.
La tradición Yoruba comienza con el mito que hace referencia el nacimiento del mundo, cuentan los mitos:
El cielo y la tierra estaban unidos, cuando la esposa astil de un matrimonio de cierta edad, se presento por varias ocasiones a Orishanla, divinidad que crea a los seres humanos, y le imploro la gestación de un niño. Al fin motivado Orishanla, por la insistencia de la anciana, sintió a su pedido, pera poniéndole una condición: lo criatura no podría traspasar jamás lo limites del Aiye.
Por este motivo, desde que la criatura dio sus primeros pasos, sus padres tomaron todas las precauciones necesarias., para que esto no sucediera.
El niño, a medida que iba creciendo, le pedía constantemente a su padre que lo llevara al campo, pero el buscaba todas las excusas necesarias para impedírselo. El padre salía de madrugada escondido; hasta que una noche, el niño, decidió hacer un agujero en su bolsa que llevaba todos los días y coloco semillas en el fondo. Así, guiado por las semillas, consiguió seguirle, hasta llegar al límite del Aiye.
Cuando el padre se dio cuenta de la presencia del niño, ya no pudo detenerlo, y el niño traspaso los limites prohibidos y sin prestar atención a las advertencias de los guardias entro al Orum (cielo).
El niño corría y desafiaba el poder de Orinshala, faltándole el respeto a todo aquel que quería impedírselo, hasta llegar delante de Orinshala, irritado por la actitud del niño, lanzo su callado ritual Opasodoro, que atravesando todos los espacios del Orum., se clavo en el Aiye (tierra) y de esta manera separa para siempre los dos mundos, apareciendo así, el Sanmo (atmósfera), que se extendería entre los dos y se convertiría en el soplo del aire divino Ofurufu, que separa los dos niveles de existencia
De acuerdo a este mito, el mundo esta dividido en dos partes, el Aiye y el Orum.
El Orum: es el lugar de residencia de tos espíritus, comandando por Olódumar6 (Dios), los Yorubas, son conscientes de que a partir de este mito, venimos de el, y al fin de cumplir el ciclo de vida en la tierra (aiye) volveremos a eL
Olódumar es la entidad suprema, reconocida por los Yorubas, y conocido como el (Dios del cielo), su presencia es eterna, esta ubicado arriba de todos los espacios espirituales y materiales, no hay un culto especifico para el, porque todas las liturgias y rituales son ofrecidos, como ultimo destino a el.
La religión es una parte de la vida del hombre, que incluye la necesidad de volver ha rengarnos, con esas fuerzas o seres pasados, que expresan la idea de protección y defensa íntima de cada ser.
Desde los pueblos más antiguos hasta los pueblos que marcaran la historia del nacimiento de las culturas modernas, en mundo de las entidades africanas, puede ser comparado o interpretado en su verdadera esencia., sustentando de está manera la fuerza en sus creencias.
Esta metafísica religiosa, que enmarca a las religiones de origen Africano, proviene de las primeras civilizaciones antiguas, desde el período de las cavernas al Egipto de los faraones, desde los griegos a los romanos, con la influencia de las invasiones orientales y la invasión del Islam, manteniendo tres puntos en común: Creencia en un Dios único, creador y ordenador, creencia en un mundo de identidades naturales administradoras de esa creación, y desde un sentido mas amplio, la creencia en dos mundos distintos; el material y el espiritual, siendo el hombre su moderador directo.
También se sustenta la creencia de los Yorubas, en la creación del hombre, con el principio de la procreación. Para ellos, los Yorubas, era una misión muy importante dentro de sus creencias, el procrear, para así habitar la tierra, y administrarla según el mandato divino. Otra de las creencias de los Yorubas, es el respeto por una jerarquía que adquiere primaria, para mantener el orden formal necesario, que sirva para interpretar nuestras necesidades.
Las entidades sobre naturales son las representaciones místicas-espirituales de todo to que existe en el Aiyé (tierra), y están asociadas al aire, la tierra y a las aguas y esas manifestaciones pueden ser invocadas. Pero sobre todas las cosas es Olòdùmàre, “la entidad suprema”, que reúne las siguientes cualidades trascendentales:
1. lwa: Es el poder que permite la existencia, entregada por Olorum a Orinshala, para la creación del mundo. El lwa se encuentra esencialmente en el aire, también llamado “Ofurufu"; la atmosfera que separa los dos niveles cósmicos: Natural y sobre natural; y el Emí, que es el “Habito divino”, que posibilito la vida. Esta representado en la "Respiración material”, siendo el elemento que posibilita la existencia.
2. Ase: Es el poder que otorga la realización o desenvolvimiento que dinamiza la existencia y permite su desarrollo, es la fuerza vital y sagrada.
3. Aba: Es el poder que otorga “Propósito y dirección”, y esta íntimamente relacionado con el Ase.
Siguiendo con la tradición, de esta fuerza divina, Olorum (Dios), continua en el orden de la jerarquía de los espíritus, los Orixás, como emanaciones de esta fuerza sagrada y absoluta que se manifiesta en la naturaleza, estos son los intermediarios entre Dios y los Hombres, recibiendo “el poder divino” con el propósito de cuidar y proteger el equilibrio de todo la creado, para que se cumplan todos los destinos de los seres vivos.
Así por ejemplo, la manifestación de Olorum (Dios) en la naturaleza como poder fertilizador, es d
enominada Orixà Oxúm, como poder transformador es denominada Orixá Oìa, la manifestación de Orun como poder equilibrador de los opuestos, es denominado Orixá Xangó, su manifestación como poder limitador, es denominado Orixá Ogúm, como poder reproductor, es denominado; Orixá Yemanjá.
Los Orixás no son deidades, sino refracciones del poder místico de un único, Dios, al manifestarse e0 la naturaleza aue el mismo ha creado. Los Orixás son “emanaciones del poder de Olorum, su funcionamiento era cierto aspecto de su actividad, tal como lo entienden los humanos
Dios constituye el supremo equilibrio y balance entre estas fuerzas diferentes.
Estos Orixás, tienen origen en la ciudad de Fe, fundada por Odùdùwa, ciudad santa del pueblo Yoruba, para que los Orixás puedan desarrollarse y de ella se expanden al resto del territorio Yorubano, donde cada uno rige una ciudad distinta y especifica, como aquel primer ancestro, conservando sus características diversas, es honrado por sus ascendientes, para conservar la unidad familiar y social.
Son héroes mitológicos qué, según las leyendas o itam fundaron los estados Yorubas y demás etnias, siendo los "patriarcas” de cada uno de ellos.
Para la religión Yoruba, el eje central de cultacion es el ritual dedicado a los Orixás, a través de los cantos de alabanzas y agradecimientos. También invocan estas fuerzas divinas, para que los ayuden y protejan de los peligros de los enemigos, y por sobre todo, de tos pueblos islámicos, orientales y de las otras culturas ajenas a sus creencias.
De esta manera, nace la metáfora y sus repeticiones y todos los estados del hombre están tratados en ellos. Las poesías pueden ser interpretada por medio de los tambores y danzas, de por si el dialecto Yoruba no es puramente tonal y vibratorio, permitiendo así, que los tambores sean capaces de repetir todas las escalas de sonido del idioma.
La columna vertebral de la religión Yoruba es el Ebo: ofrenda.
Dentro de la forma litúrgica, la ofrenda ritual, debe entenderse, dentro de la tradición religiosa, en el marco más amplio de la ofrenda en general, como la espina dorsal donde gira toda su mística.
La religión Yoruba, comprende en su litúrgica, algún tipo de ofrenda sagrada, la ofrenda sagrada recibe el nombre de Ebo, y constituye una manera de equilibrar al hombre con la naturaleza en alguna circunstancia de su vida, que implique una necesidad. Esta necesidad esta fundamentada, en que el hombre, como parte integrante de la naturaleza, devuelve o restituye a la misma proporción que de ella toma, a través de objetos simbólicos que imbuidos de una existencia formal y ritual, hacen de la liturgia el medio equilibrador que permite la integridad y unidad del universo.
El Ebo, es una comunión con el mundo espiritual y los ancestros Yorubas, pero como ultimo fin a Dios. La ofrenda es uní expansión de comuni6n entre fuerzas naturales y espirituales, que les permiten de esta manera, la búsqueda del equilibrio personal y necesario en el proceso diario del vivir, superando de esta manera, situaciones que produzcan el deterioro de su armonía interior.
Dentro de la doctrina de los Yorubas, estos se valían de las preediciones por medios de los Oráculos de Ifá, solamente los Babaláwò, eran y son hasta el presente, sacerdotes consagrados para le interpretación de los Oraculos. Ocupaban un lugar destacado dentro de la sociedad Yoruba. Y ejercían una responsabilidad política, re1igiosa, cultural y social, como así, también militar. Ellos podían declarar la guerra, como hacer la paz entre los pueblos, destituir un rey como coronarlo, etc,...., tenían un conocimiento tan eficiente, que conocían detalladamente los poderes sagrados de las ho
jas, animales, insectos, aves ya que los Babalawos son intermediarios entre el hombre e Ifá.
Una de las características principales para ser Babaláwò, es poseer una memoria prodigiosa, debido al aprendizaje de los mitos, leyendas juego de los caracoles, conocimientos políticos, espirituales y físicos.
Culminando con el origen de las religiones Africanas, debemos destacar que fueron, éstas variando de acuerdo a las épocas y se adecuaron según las situaciones geográficas. Pero por sobre todo, no perdieron su esencia vital, que es la sagrada liturgia: la fuerza sagrada y Mística.
Sus creencias prevalecen por siglos y son transmitidas de generación en generación, esta transmisión tiene su característica de ser Oral.
Esta religión,-tiene dos mitos y leyendas, como a fuente de! saber y del conocer profundo, es la verdad misma, es la comunión directa con sus antepasados, que se han mantenido intactos por sus ancianos, Babalawos, y que han permitido transmitirla, conservando las formas necesarias de ritos y ceremonias, constituyendo un verdadero cuerpo de preceptos religiosos)
No obstante en este traspaso de continente la religión volvió a su5ir otras modificaciones causadas por la persecución de los cristianos en su empeño de convertir a los esclavos africanos al cristianismo. Encontrando estos esclavos la oportunidad de invocar a sus Dioses en su nueva lengua por su nombre, con imágenes y figuras cristianas, y rituales africanos, resultando así un sincretismo totalmente inadecuado. La finalidad de este libro es brindar la información adecuada enarbolando los principios de la Fe, que se expresa con Amor y se concreta con Caridad. Siendo estas las banderas que siguieron los que abrazaron la religión en aquellos tiempos con Sinceridad desde el Corazón.
En primer lugar, es aceptado por la umbanda, la presencia de un dios que todo lo abarca, e incluso este dios, es impasible representarlo en un imagen, porque seria limitarlo. Este es un punto esencial que converge con las antiguas creencias religiosas de oriente y con el Judaísmo. OLORUM es el termino con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este dios supremo y quiere decir: " señor o maestro de1 cielo”. A OLORÚM, no se lo representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría, y el es el creador de todas las cosas. Cuando OLORÚM manifiesta el proceso creativo, se distinguen dos formas especificas: “obatalá e irá", obatalá (el cielo) también llamado orixaiá (el protector de los hombres) se une con oduduá (la tierra fecundada), y de esta unión nacen aganjú e yeman/a. de ellos a su vez nace orugán, guíen trata de poseer a su propia madre yemanja. Esta, para evitarlo, ofrece su propia vida arrojándose al océano, dando con su muerte, nacimiento a todos los orlxás. Ifá no es considerado un orixá, pero es la forma en que representa la energía de OLORÚM dios supremo, y a el debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida. Aquí podemos observar como la umbanda coincide en sus creencias con lo esencial de la fe cristiana, el misterio de la santísima trinidad, esta representado por: OLORÚM-padre; oxalá -hijo e ifá-espíritu santo.
Sincretismos
Cómo podemos observar dentro de la religión umbanda, encontrara las mismas imágenes de la religión católica, esto se debe a un forzoso sincretismo por el cual tuvieron que atravesar los antiguos esclavos africanos. Los cuales trajeron, sus creencias: pero sus patrones les prohibieron adorar a esos dioses y les impusieron que adorasen en a sus dioses ( santos católicos) los esclavos se habían rehusado a abandonar sus creencias y cambiarlas por el catolicismo. fueron tantos los castigos que recibieron los esclavos africanos. Que tuvieron que demostrarles a sus jefes que realmente estaban convencidos en su nueva fe; " peto lo que hicieron los africanos fue adorar las imágenes católicas, pero en realidad estaban adorando a sus propios dioses. ahí comienza el sincretismo de le Umbanda y las demás religiones.
El pueblo Yoruba, involucra en su vida la esencia religiosa, que pasa a ser rica en su creencia, ya que buscan encontrar un equilibrio dentro de lo espiritual y lo terrenal.
Todo lo que los rodea al pueblo yoruba tiene un fundamento, un sentido practico y religioso. Ellos tratan de encontrar en su interior o sus creencias la forma de coexistir con todo lo que los rodea.
Los ORISAS son sus creencias y encuentran en sus leyes la sabiduría para llenar su interior, cada orisa es parte de la naturaleza, ellos los llaman SHE ORISH' que significa la dignidad crea
Dentro de este pensamiento religioso, social llevan el balance de toda su vida,
si la religión como en todas al principio le va marcando el camino a seguir. En todas las religiones fueron marcando el camino a seguir, que con el correr de los tiempos y a la visión de sus sacerdotes fueron destruyendo la credibilidad de sus consejos y palabras divinas.
Pero dentro del pensamiento Afro la palabra de sus sacerdotes y sus ancianos aun se tiene en cuenta.
Todas las religiones hablan del primogénito que ya llego o esta por llegar, los que se presenta diciendo que llevan la palabra del creador siempre han expuesto lo mismo en todos los tiempos, con ciertos cambios según la época, lugar y necesidades
No es más entendible que si una persona esta llena en su interior puede actuar correctamente sin lastimar a nadie, encontrando en sus creencias la sabiduría que corresponde teniendo en cuenta que desde un árbol hasta nosotros debemos coexistir en este planeta, lastimar algo es dañarnos nosotros mismos.
El hombre debe aprender en general dos palabras él sí y el no – y El dar y el prestar; cuando damos algo no lo prestamos entonces no nos deben nada pero cuando prestamos algo nos están debiendo. Si esto suena como una tontería pero es algo que mucha gente no le presta atención y lo confunden como si fuera la misma cosa.
El primer dolor de la gente que quiere a otra, es confundir estos parámetros el decir si oportunamente o no, nos lleva a no lastimamos, Cuanto nos cuesta decidir una contestación que no queremos pero queremos a la persona qué nos pide.
En estos casos es conveniente decir lo que uno siente porque a la larga uno se lastima y a la vez al ser querido. Estamos en un lugar donde todo se presta y tenemos la consigna de cuidarnos y cuidar lo que nos prestan.-Si nos dan sentimiento sepámoslo cuidar, el sentimiento es un principio de la esencia.
En tantos años que llevo en el sacerdocio voy entendiendo que cada persona tiene un momento que se encuentra con la parte espiritual de sí mismo, algunos lo encuentran a temprana edad y otros al transcurso de su vida.
Por todo esto nosotros debemos encontrar esa puerta, que nos conecte con un todo, para poder encontrarnos y situarnos en el mundo de la esencia interior; esta es la puerta del principio de lo natural.
Él todo es dios creador de todo lo que conocemos y del interior perfecto Y el hombre debido sus temores, ambiciones y necesidades.
Va separándose del espíritu, su esencia del origen, perdiendo su capacidad de escuchar esta vos interna. Trastocando estos designios por otros valores, surgidos del medio social.
Mas pasa el tiempo y nuestras vidas la vamos llevando exteriormente a este pensamiento, si buscáramos el camino a lo natural interno, a esa esencia de que tanto hablamos encontraríamos la paz que estamos mencionando.
Llegar a nuestro interior es estar con nuestra alma y seguir sus impulsos que son mucho mas puros que nuestros pensamientos, el alma de cada persona, es como una laguna cristalina que nos limpia y nos reconforta, llevándose todo lo oscuro que podemos sentir, asta ese sentimiento de ' vacío que parece tener olor a muerte
Un enfoque mas sobre el entendimiento espiritual dado por B. H. GRAN RUIZ. De su libro (AFRICA SU PENSAMIENTO TRADICIONAL). Argentina 1991.
(Una definición actual y precisa de “alma” (que la hago mía) proveniente de la ciencia medica y psicológica, la de ALEXANDER LOWEN. Y coincide plenamente con el concepto que los Africanos tienen en general. “Yo considero el alma, como el sentimiento que tiene el individuo de ser una parte de un orden mas vasto o universal.
Este sentimiento debe surgir de experiencias reales de formar parte, o de estar relacionado de alguna manera vital o espiritual con el.
Empleo el adjetivo “espiritual”, no en su significado abstracto o mental, si no como espiritual, neuma, energía.
Yo creo que la energía de nuestros cuerpos, esta en contacto y sé interacciona, con la energía que nos rodea en este mundo y en el universo. No somos un fenómeno aislado, sin embargo no todos sienten esa conexión O contacto.
Según veo yo las cosas, el individuo aislado enajenado o desconectado, carece de la animinidad que siento presente en las personas, que se consideran parte de algo más grande que ellas”. Lowen. A. Doctor en Bioenergética, Ed. Diana, México 1988. Tomado de la pagina 64.
El alma recibe toda nominación.” El alma humana, ni siquiera tiene un nombre propio, en la filosofía Africana mientras vive el hombre.
HISTORIA DE LA RELIGION YORUBA:
Las religiones son expresiones de la tradición vivida por cada grupo étnico, en determinado momento histórico, y que pueden expresarse tanto en forma escrita, como en forma oral.
Dentro de este contexto, la religión Yoruba, guarda todo su contenido filosófico y teológico en los mitos y leyendas que se fueron transmitiendo de generación en generación.
Estos mitos y leyendas, imbuidos en historias, interpretan las distintas etapas en la vida del hombre su relación con el medio natural, que lo rodea, su relación con los demás, y en especial, su relación consigo mismo.
La tradición Yoruba comienza con el mito que hace referencia el nacimiento del mundo, cuentan los mitos:
El cielo y la tierra estaban unidos, cuando la esposa astil de un matrimonio de cierta edad, se presento por varias ocasiones a Orishanla, divinidad que crea a los seres humanos, y le imploro la gestación de un niño. Al fin motivado Orishanla, por la insistencia de la anciana, sintió a su pedido, pera poniéndole una condición: lo criatura no podría traspasar jamás lo limites del Aiye.
Por este motivo, desde que la criatura dio sus primeros pasos, sus padres tomaron todas las precauciones necesarias., para que esto no sucediera.
El niño, a medida que iba creciendo, le pedía constantemente a su padre que lo llevara al campo, pero el buscaba todas las excusas necesarias para impedírselo. El padre salía de madrugada escondido; hasta que una noche, el niño, decidió hacer un agujero en su bolsa que llevaba todos los días y coloco semillas en el fondo. Así, guiado por las semillas, consiguió seguirle, hasta llegar al límite del Aiye.
Cuando el padre se dio cuenta de la presencia del niño, ya no pudo detenerlo, y el niño traspaso los limites prohibidos y sin prestar atención a las advertencias de los guardias entro al Orum (cielo).
El niño corría y desafiaba el poder de Orinshala, faltándole el respeto a todo aquel que quería impedírselo, hasta llegar delante de Orinshala, irritado por la actitud del niño, lanzo su callado ritual Opasodoro, que atravesando todos los espacios del Orum., se clavo en el Aiye (tierra) y de esta manera separa para siempre los dos mundos, apareciendo así, el Sanmo (atmósfera), que se extendería entre los dos y se convertiría en el soplo del aire divino Ofurufu, que separa los dos niveles de existencia
De acuerdo a este mito, el mundo esta dividido en dos partes, el Aiye y el Orum.
El Orum: es el lugar de residencia de tos espíritus, comandando por Olódumar6 (Dios), los Yorubas, son conscientes de que a partir de este mito, venimos de el, y al fin de cumplir el ciclo de vida en la tierra (aiye) volveremos a eL
Olódumar es la entidad suprema, reconocida por los Yorubas, y conocido como el (Dios del cielo), su presencia es eterna, esta ubicado arriba de todos los espacios espirituales y materiales, no hay un culto especifico para el, porque todas las liturgias y rituales son ofrecidos, como ultimo destino a el.
La religión es una parte de la vida del hombre, que incluye la necesidad de volver ha rengarnos, con esas fuerzas o seres pasados, que expresan la idea de protección y defensa íntima de cada ser.
Desde los pueblos más antiguos hasta los pueblos que marcaran la historia del nacimiento de las culturas modernas, en mundo de las entidades africanas, puede ser comparado o interpretado en su verdadera esencia., sustentando de está manera la fuerza en sus creencias.
Esta metafísica religiosa, que enmarca a las religiones de origen Africano, proviene de las primeras civilizaciones antiguas, desde el período de las cavernas al Egipto de los faraones, desde los griegos a los romanos, con la influencia de las invasiones orientales y la invasión del Islam, manteniendo tres puntos en común: Creencia en un Dios único, creador y ordenador, creencia en un mundo de identidades naturales administradoras de esa creación, y desde un sentido mas amplio, la creencia en dos mundos distintos; el material y el espiritual, siendo el hombre su moderador directo.
También se sustenta la creencia de los Yorubas, en la creación del hombre, con el principio de la procreación. Para ellos, los Yorubas, era una misión muy importante dentro de sus creencias, el procrear, para así habitar la tierra, y administrarla según el mandato divino. Otra de las creencias de los Yorubas, es el respeto por una jerarquía que adquiere primaria, para mantener el orden formal necesario, que sirva para interpretar nuestras necesidades.
Las entidades sobre naturales son las representaciones místicas-espirituales de todo to que existe en el Aiyé (tierra), y están asociadas al aire, la tierra y a las aguas y esas manifestaciones pueden ser invocadas. Pero sobre todas las cosas es Olòdùmàre, “la entidad suprema”, que reúne las siguientes cualidades trascendentales:
1. lwa: Es el poder que permite la existencia, entregada por Olorum a Orinshala, para la creación del mundo. El lwa se encuentra esencialmente en el aire, también llamado “Ofurufu"; la atmosfera que separa los dos niveles cósmicos: Natural y sobre natural; y el Emí, que es el “Habito divino”, que posibilito la vida. Esta representado en la "Respiración material”, siendo el elemento que posibilita la existencia.
2. Ase: Es el poder que otorga la realización o desenvolvimiento que dinamiza la existencia y permite su desarrollo, es la fuerza vital y sagrada.
3. Aba: Es el poder que otorga “Propósito y dirección”, y esta íntimamente relacionado con el Ase.
Siguiendo con la tradición, de esta fuerza divina, Olorum (Dios), continua en el orden de la jerarquía de los espíritus, los Orixás, como emanaciones de esta fuerza sagrada y absoluta que se manifiesta en la naturaleza, estos son los intermediarios entre Dios y los Hombres, recibiendo “el poder divino” con el propósito de cuidar y proteger el equilibrio de todo la creado, para que se cumplan todos los destinos de los seres vivos.
Así por ejemplo, la manifestación de Olorum (Dios) en la naturaleza como poder fertilizador, es d
enominada Orixà Oxúm, como poder transformador es denominada Orixá Oìa, la manifestación de Orun como poder equilibrador de los opuestos, es denominado Orixá Xangó, su manifestación como poder limitador, es denominado Orixá Ogúm, como poder reproductor, es denominado; Orixá Yemanjá.
Los Orixás no son deidades, sino refracciones del poder místico de un único, Dios, al manifestarse e0 la naturaleza aue el mismo ha creado. Los Orixás son “emanaciones del poder de Olorum, su funcionamiento era cierto aspecto de su actividad, tal como lo entienden los humanos
Dios constituye el supremo equilibrio y balance entre estas fuerzas diferentes.
Estos Orixás, tienen origen en la ciudad de Fe, fundada por Odùdùwa, ciudad santa del pueblo Yoruba, para que los Orixás puedan desarrollarse y de ella se expanden al resto del territorio Yorubano, donde cada uno rige una ciudad distinta y especifica, como aquel primer ancestro, conservando sus características diversas, es honrado por sus ascendientes, para conservar la unidad familiar y social.
Son héroes mitológicos qué, según las leyendas o itam fundaron los estados Yorubas y demás etnias, siendo los "patriarcas” de cada uno de ellos.
Para la religión Yoruba, el eje central de cultacion es el ritual dedicado a los Orixás, a través de los cantos de alabanzas y agradecimientos. También invocan estas fuerzas divinas, para que los ayuden y protejan de los peligros de los enemigos, y por sobre todo, de tos pueblos islámicos, orientales y de las otras culturas ajenas a sus creencias.
De esta manera, nace la metáfora y sus repeticiones y todos los estados del hombre están tratados en ellos. Las poesías pueden ser interpretada por medio de los tambores y danzas, de por si el dialecto Yoruba no es puramente tonal y vibratorio, permitiendo así, que los tambores sean capaces de repetir todas las escalas de sonido del idioma.
La columna vertebral de la religión Yoruba es el Ebo: ofrenda.
Dentro de la forma litúrgica, la ofrenda ritual, debe entenderse, dentro de la tradición religiosa, en el marco más amplio de la ofrenda en general, como la espina dorsal donde gira toda su mística.
La religión Yoruba, comprende en su litúrgica, algún tipo de ofrenda sagrada, la ofrenda sagrada recibe el nombre de Ebo, y constituye una manera de equilibrar al hombre con la naturaleza en alguna circunstancia de su vida, que implique una necesidad. Esta necesidad esta fundamentada, en que el hombre, como parte integrante de la naturaleza, devuelve o restituye a la misma proporción que de ella toma, a través de objetos simbólicos que imbuidos de una existencia formal y ritual, hacen de la liturgia el medio equilibrador que permite la integridad y unidad del universo.
El Ebo, es una comunión con el mundo espiritual y los ancestros Yorubas, pero como ultimo fin a Dios. La ofrenda es uní expansión de comuni6n entre fuerzas naturales y espirituales, que les permiten de esta manera, la búsqueda del equilibrio personal y necesario en el proceso diario del vivir, superando de esta manera, situaciones que produzcan el deterioro de su armonía interior.
Dentro de la doctrina de los Yorubas, estos se valían de las preediciones por medios de los Oráculos de Ifá, solamente los Babaláwò, eran y son hasta el presente, sacerdotes consagrados para le interpretación de los Oraculos. Ocupaban un lugar destacado dentro de la sociedad Yoruba. Y ejercían una responsabilidad política, re1igiosa, cultural y social, como así, también militar. Ellos podían declarar la guerra, como hacer la paz entre los pueblos, destituir un rey como coronarlo, etc,...., tenían un conocimiento tan eficiente, que conocían detalladamente los poderes sagrados de las ho
jas, animales, insectos, aves ya que los Babalawos son intermediarios entre el hombre e Ifá.
Una de las características principales para ser Babaláwò, es poseer una memoria prodigiosa, debido al aprendizaje de los mitos, leyendas juego de los caracoles, conocimientos políticos, espirituales y físicos.
Culminando con el origen de las religiones Africanas, debemos destacar que fueron, éstas variando de acuerdo a las épocas y se adecuaron según las situaciones geográficas. Pero por sobre todo, no perdieron su esencia vital, que es la sagrada liturgia: la fuerza sagrada y Mística.
Sus creencias prevalecen por siglos y son transmitidas de generación en generación, esta transmisión tiene su característica de ser Oral.
Esta religión,-tiene dos mitos y leyendas, como a fuente de! saber y del conocer profundo, es la verdad misma, es la comunión directa con sus antepasados, que se han mantenido intactos por sus ancianos, Babalawos, y que han permitido transmitirla, conservando las formas necesarias de ritos y ceremonias, constituyendo un verdadero cuerpo de preceptos religiosos)
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